​Yendo un poco más allá, se postró sobre su rostro y oró: «Padre mío, si es posible, no me hagas beber este trago amargo. Pero no sea lo que yo quiero, sino lo que quieres tú.» 
Mateo 26:39 (NVI)
 
Recibí mi llamado al ministerio cuando tenía 18 años. Me había arrodillado al lado de mi cama y en oración le decía a Dios que no quería convertirme en ninguna de las cosas que había deseado ser en el pasado: médico, abogado, detective forense, solo en lo que Dios quería que me convirtiera. Recuerdo haber tenido una visión de personas que necesitaban escuchar el evangelio y deduje que Dios me estaba llamando al ministerio. Sin embargo, en ese momento, debido a que todavía era católico romano, sentí que este llamamiento significaba que tendría que ingresar al sacerdocio. Eso era algo que no quería hacer porque deseaba tener una familia. Le reconocí a Dios que no quería ser sacerdote; sin embargo, en sumisión de mi voluntad a la de Dios, dije, «aunque esto no es lo que quiero, me convertiré en sacerdote porque sé que me proporcionarás la habilitación y la plenitud que deseo».
 
El momento de mi llamado fue la primera vez que recuerdo que Dios me pidió que hiciera / me convirtiera en algo y, a pesar de no querer, dije que sí. Desde entonces, en numerosas ocasiones el llamado de Dios, desde mi perspectiva, fue inconsistente con lo que deseaba; sin embargo, a cada paso, respondía: «si esto es lo que deseas, aunque no sea lo que yo quiero, lo haré».
 
Jesús, en el huerto de Getsemaní, se enfrentó a la elección de perseguir el propósito de su vida o la autopreservación (ver también Marcos 14: 32-42; Lucas 22: 39-46). Sin embargo, se rindió a la voluntad de Dios en lugar de ceder a sus deseos. En su súplica y respuesta, tenemos una ilustración de lo que significa negarse a uno mismo: «Padre, si es posible, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Mateo 26:39).
 
Jesús se apartó momentáneamente de la idea de la «copa» de la Cruz, pero casi instintivamente, retrocedió ante la idea de no obedecer al Padre. Sin duda, esta vacilación momentánea se debió a las artimañas del Tentador que había tratado de hacer que abandonara su ministerio con la promesa de prestigio, poder y posesiones (Mateo 4: 1-11). También intentó desviar el encuentro de Jesús con la cruz haciendo que Pedro insistiera en que Jesús no debería seguir la Vía Dolorosa. En respuesta, Jesús, sabiendo muy bien quien instigó las palabras de Pedro, dijo: «¡Apártate de mí, Satanás! Eres un obstáculo en mi camino, porque estos pensamientos tuyos no provienen de Dios, sino de la naturaleza humana.» (Mateo 16: 21-23)
 
Satanás había logrado que Adán y Eva pecaran al dudar de si Dios realmente tenía en el corazón lo mejor para ellos y al insistir en que Dios no es digno de confianza. Cada vez que Dios nos llama, tenemos que determinar si es digno de confianza, nos ama más allá de toda medida y siempre tendrá nuestro mejor interés en el corazón (es decir, como Dios, no nosotros, sabe cual es nuestro mejor interés) . Cuando respondemos al llamado de Dios en nuestras vidas, es posible que no acumulemos riquezas, no ganemos prestigio ni ejerzamos poder, pero siempre podemos esperar ser realizados. Siempre que vivamos dentro de la voluntad de Dios encontraremos la vida plena.
 
Cuando estaba en el seminario en Carolina del Norte, tuve dificultades con las personas que a menudo se consideraban exitosas en el ministerio. Siempre eran pastores con varios miles de miembros en la lista de su iglesia. Siempre he sostenido que el ministerio exitoso no es necesariamente uno próspero, sino el que es fiel en su llamado y trabaja en él diariamente para la gloria de Dios, ya sea que otros reconozcan o no el valor de su labor.
 
Recibir el llamado de Dios, expresando nuestras reservas, nuestras dudas y nuestros temores a Dios está bien e incluso es recomendable. Dios conoce nuestros pensamientos más íntimos y Dios también conoce nuestro corazón. Mi experiencia ha sido que, aunque al principio fui reticente a seguir el camino de Dios, una vez que me rendí a su voluntad, mi vida siempre ha sido rica y satisfactoria. Una vez que estoy viviendo dentro de la voluntad de Dios, en todo momento, Dios ha provisto los recursos que he necesitado. Desde aquel primer llamado de Dios a mi vida, he aprendido a vivir a la luz de la verdad de las palabras de Jesús: «Más bien, busquen primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas» Mateo 6: 33 (NVI). Siempre que Dios llama y podemos discernir la voluntad de Dios, nuestra única respuesta debe ser una de confianza y obediencia en la que digamos: «¡Señor, no se haga mi voluntad, sino la tuya!»

—Rev. Dr. R. Osbert James, OBE
Ministro y Moderador
Iglesia Presbiteriana en Granada

Entonces les contó esta parábola: El terreno de un hombre rico le produjo una buena cosecha.
Así que se puso a pensar: «¿Qué voy a hacer? No tengo dónde almacenar mi cosecha.»
Por fin dijo: «Ya sé lo que voy a hacer: derribaré mis graneros y construiré otros más grandes, donde pueda almacenar todo mi grano y mis bienes. Y diré: Alma mía, ya tienes bastantes cosas buenas guardadas para muchos años. Descansa, come, bebe y goza de la vida.»
Pero Dios le dijo: «¡Necio! Esta misma noche te van a reclamar la vida. ¿Y quién se quedará con lo que has acumulado?»
«Así le sucede al que acumula riquezas para sí mismo, en vez de ser rico delante de Dios.» Lucas 12:16-21 (NVI)
 
En Canadá, aquellos que ganaban más de $ 25 la hora antes de la pandemia en realidad han estado mejor financieramente que los que ganaban menos que eso, como resultado de la pandemia. A los que ganan menos les va peor. Ellos son los que están perdiendo sus trabajos, los que no tienen paga por enfermedad, los que no pueden pagar un buen cuidado infantil, los que son más vulnerables al COVID-19. $ 25 por hora es mucho dinero en muchas partes del mundo, pero un hecho que no conoce fronteras: los más vulnerables en la pandemia son los que tienen ingresos más bajos. En Canadá eso incluye a los pueblos indígenas.
 
Entonces, ¿no es irónico que durante esta crisis monumental de la pandemia, los canadienses hayan acumulado ahorros récord, especialmente aquellos a quienes les fue bien al principio? El economista jefe de uno de nuestros bancos nacionales dijo que para fines de 2020, ¡Los canadienses habrían ahorrado cerca de 200 mil millones de dólares! Normalmente, los canadienses ahorran a una tasa de alrededor del 1,7% de sus ingresos. El año pasado estuvo más cerca del 25% durante gran parte del año. Ese dinero no ha ido a ayudar a los más vulnerables, ha ido a cuentas bancarias personales y cuentas de ahorro libres de impuestos y fondos mutuos. Los asesores financieros piensan que es genial: construya un granero más grande y coloque el dinero allí mientras pueda.
 
Creo que Jesús nos habla a través de la parábola del rico insensato. Sé que me está hablando y no es tan cómodo. ¿Qué estamos haciendo con nuestros graneros? ¿Construyendo otros más grandes?
 
A medida que finaliza la pandemia, una de las preguntas planteadas es cómo se garantizará la salud y el bienestar, especialmente de los vulnerables, y de aquellos que han estado en mayor riesgo financiero. Iglesias y otros miembros de la sociedad describen esto como «Una recuperación justa para todos».
 
Estos son los principios de «Una recuperación justa para todos»:

1. Ponga la salud y el bienestar de las personas en primer lugar, sin excepciones.
2. Fortalecer la red de seguridad social y brindar ayuda directamente a las personas.
3. Priorizar las necesidades de los trabajadores y las comunidades.
4. Desarrollar resiliencia para prevenir crisis futuras.
5. Construir solidaridad y equidad entre comunidades, generaciones y fronteras.
6. Defender los derechos indígenas y trabajar en asociación con sus pueblos.

 
Los cristianos, especialmente en Canadá, se encuentran en un momento en el que se pondrá a prueba su fe en acción. Tenemos la oportunidad de movilizar nuestros propios recursos para siempre y de abogar por una recuperación justa para todas las personas en los próximos meses. Ahora es el momento de considerar esto. Esta es una parábola en la que las palabras de Jesús son muy claras para nosotros cuando dice: «Lo mismo ocurre con los que acumulan tesoros para sí mismos, pero no son ricos para con Dios».
 
Oremos por una recuperación justa para todos. Trabajemos por una recuperación justa para todos.

​—Rev. Stephen Kendall
Secretario Principal, Iglesia Presbiteriana en Canadá
Toronto, Ontario, Canadá

​"Se ha llegado a un veredicto en el juicio a Derek Chauvin por asesinato". Con este anuncio, realizado a última hora del día martes 20 de abril, muchas personas en los Estados Unidos, Canadá y otros lugares contuvimos la respiración colectiva mientras aguardábamos poder escuchar cuál sería ese veredicto.
 
Para muchas personas, ese veredicto pendiente generaba dudas. ¿Sería realmente afirmado George Floyd como un ser humano creado a imagen de Dios? ¿O nuestra sociedad enferma no reconocería, una vez más, la humanidad básica de otra vida negra?
 
Durante las últimas semanas, los medios de comunicación corrieron su atención de la pandemia de COVID-19 a este otro tipo de virus. El racismo es muy real en nuestro mundo quebrado, y el juicio a Derek Chauvin lo ha colocado nuevamente en el centro de atención.
 
Para las personas que no han seguido esta historia, Derek Chauvin es un ex oficial de la policía de Minneapolis, acusado de asesinar a George Floyd al arrodillarse sobre su cuello durante más de nueve minutos durante un arresto en mayo del pasado año.
 
Algunas personas se niegan a creer que la cuestión racial haya tenido algo que ver con esta trágica muerte. Para muchas otras, George Floyd era un nombre más en una larga lista de hombres y de mujeres negros que fueron asesinados a manos de otras personas, incluyendo a agentes de policía. Por ello, el juicio a Chauvin llegó a ser visto casi como una prueba de fuego para determinar si se haría justicia en este caso.
 
Como sabemos ahora, Chauvin fue declarado culpable de todos los cargos: homicidio involuntario en segundo grado, homicidio en tercer grado y homicidio en segundo grado.
 
Este anuncio significó también un rayo de esperanza: quizás fuera posible que, nosotros y nosotras, como sociedad, nos uniéramos colectivamente del mismo lado en este asunto. Quizás fuera posible estar de acuerdo con las conclusiones del jurado que señaló que, en este caso, Chauvin intentó utilizar el poder del sistema para tratar de negarle la vida y la libertad a un ser humano semejante, y quizá fuera posible decir colectivamente que no, que hay un camino mejor, el camino de la "shalom".
 
Al vivir en un mundo degradado, debemos reconocer que este no fue solo un incidente aislado. Para muchas personas negras, indígenas y de color (BIPOC[1]), eventos como la muerte de George Floyd son un recordatorio de los muchos actos de discriminación abierta y sutil que enfrentan a diario. Un juicio como el de Chauvin, en el que se examinan y se juzgan las acciones de la víctima, parece trasladar la culpa de todos estos otros actos de un modo muy injusto nuevamente a las víctimas. Retraumatiza a innumerables personas que ya han sido heridas anteriormente.
 
Si bien nosotros y nosotras, como personas cristianas, deberíamos demostrar nuestra complacencia con la forma en que las conclusiones de este jurado honran y respetan la vida de la comunidad BIPOC, también reconocemos que este veredicto representa apenas una pequeña pizca de justicia. La plena shalom habría dado lugar a que George Floyd no perdiera la vida a manos de un oficial de la ley.
 
Es por esto que hoy, mientras oímos y reaccionamos al veredicto, nos gustaría invitar a todas las personas que forman la membresía de la Iglesia Cristiana Reformada en Norteamérica a unirse en un tiempo de oración:
 

• Todas las personas independientemente de nuestro color de piel u origen étnico, lamentemos el racismo y la desigualdad en nuestro mundo.
• Oremos en unidad por nuestros hermanos y nuestras hermanas, especialmente por quienes son personas negras, indígenas o personas de color, y acerquémonos a ellas para ver cómo la están pasando en este momento difícil. Ofrezcamos compartir su carga, así como Cristo nos modeló para que lo hiciéramos.
• Oremos en unidad, sin importar nuestra raza o nuestra historia en relación a las fuerzas del orden público, por la policía de Norteamérica, pidiendo que estén a salvo mientras cumplen con el desafío de su tarea y para que también puedan ver que todas las personas interactúan con seres humanos, creadas a imagen de Dios.

• Y oremos en unidad por la sanación de nuestros países, por la reconciliación racial y para que reine la paz de Dios.

 
Me despido con estos pensamientos de nuestro testimonio contemporáneo, Nuestro mundo es de Dios:
 
"Juntos/as,
hombres y mujeres,
solteros/as y casados/as,
jóvenes y ancianos/as
—el género humano en todos sus matices y variedades--
hemos sido llamados a representar a Dios,
porque el Señor, nuestro Dios, nos creó.
La vida es el don que Dios nos dio,
y se nos ha llamado a fomentar
el bienestar de todos los vivientes,"(art. 11)
 
“Tenemos la plena seguridad
de que la luz
que brilla en esta oscuridad presente
llenará la tierra
cuando Cristo venga.
Ven, Señor Jesús.
Nuestro mundo te pertenece.” (art. 6)


[1] BIPOC, por sus siglas en inglés, refiere a personas negras, indígenas y de color.

—Colin P. Watson, Sr.
Director Ejecutivo
Iglesia Cristiana Reformada en los EEUU de NA

Lectura bíblica: Salmo 22

Los Salmos han sido mis fieles acompañantes durante en este año. Entre mis preferidos lo están el Salmo 42, “Como ciervo que brama por las corrientes de agua, así mi alma clama por ti, mi Dios....”, el 121, “Alzaré mis ojos a los montes; ¿De dónde vendrá mi socorro?”, y el 130, “De lo profundo, [Señor], a ti clamo. Señor, oye mi voz; estén atentos tus oídos a la voz de mi súplica.” Estas canciones son reflejo de la condición humana y comparten palabras de alabanza, alegría, gratitud, y también lamento, ira, duda y dolor. El Salmo 22 ha sido mi acompañante más reciente ya que se me pidió predicar sobre este salmo el Viernes Santo. Meditado en él, vinieron a mi mente algunas ideas que comparto con ustedes.

Primeramente, Jesús pronuncia las palabras del primer versículo del salmo en la cruz. En su humanidad, en su dolor -como el salmista- sintiendo el abandono y la soledad de la cruz, Jesús clama a Dios: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Estas palabras, pronunciadas desde un lugar de profunda tristeza y desesperación, pueden resultarnos familiares. Hemos experimentado o quizás estamos experimentando sentimientos similares. Me detuve a reflexionar en estas palabras y en lo relevantes que son hoy día; una mirada a las noticias o incluso al abrir las puertas de nuestros hogares sería suficiente para corroborar cuán relevantes son. Escuchamos diferentes versiones de estas famosas palabras, una y otra vez, en diferentes idiomas y con distintas voces. En medio de una pandemia, de la injusticia social e inequidad que nos rodean, el abuso del poder y maltrato que presenciamos, en las divisiones y la falta de bondad, ¿cómo no escuchar en ellas los ecos de un mundo sufriente? Jesús, habiendo experimentado la cruz, nos acompaña en nuestros propios lugares de tristeza y desesperación, en donde estamos y donde encontramos a nuestros hermanos y hermanas más vulnerables.

En segundo lugar, y volviendo al salmo, el salmista encuentra señales de esperanza aún en medio de la desesperación. Los versículos siguientes alternan entre gritos de desesperación y el recuerdo de la salvación o liberación de Dios. Cuando llegamos al versículo 24, el discurso del salmo comienza a cambiar, “El Señor no rechaza al afligido, no desprecia a los que sufren, ni esconde de ellos su rostro; cuando a él claman, les responde.” El salmista pasa del lamento a la confianza, a la esperanza, a la alabanza... Aunque en algún momento se sintió abandonado por Dios, Dios no le abandonó. Este pensamiento trajo a mi mente una última interrogante: ¿Cómo fue exactamente que Dios le salvó?

Aunque esta pregunta no es contestada directamente en el salmo, se podría inferir que hubo algún tipo de milagro -sobrenatural o natural. Pudo tratarse de un milagro de salvación de alguna situación peligrosa, o tal vez fue una iluminación divina, una coincidencia que se convirtió en oportunidad, una visita no esperada que inspiró actos de justicia y bondad o incluso la intervención de alguien, como tú o cómo yo, en favor una persona quien se convirtió, entonces, en instrumento de Dios para la liberación. Esta persona fue el milagro que la otra necesitaba desesperadamente. A veces nos centramos únicamente en definir “salvación” en el sentido individual, espiritual y olvidamos definirla en términos de las implicaciones cotidianas y colectivas - también muy espirituales - que conllevan nuestra respuesta en el aquí y el ahora.

Les invito a reflexionar nuevamente en las palabras del Salmo 22 y en el “cómo” de la liberación de Dios. Considere el papel que jugamos en el plan salvífico de Dios en este mundo, cómo somos colaboradores de Dios (1 Corintios 3:9). Jesús, nuestro Salvador y maestro, ha resucitado. Él es nuestro milagro. Es mi oración que al seguir los pasos de Jesús podamos convertirnos en un milagro para otras personas, y que cuando escuchemos al mundo clamar: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”, en cualquier versión o idioma, podamos responder con confianza y humildad: “Mi hermano, mi hermana, Dios no te ha abandonado. Heme aquí. Dios me envió a mi”.

​—Vilmarie Cintrón-Olivieri, M.Ed.
Educadora y anciana gobernante
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)

​En el contexto del reciente aumento en las infecciones y muertes por COVID-19 en Jamaica, el primer ministro Andrew Holness, en una conferencia de prensa celebrada el 28 de febrero, anunció a una nación asediada una serie de restricciones, incluida la limitación del tamaño de las reuniones a un máximo de diez personas en los lugares de culto, mientras que otros miembros de la congregación debían limitarse únicamente a participar en línea en estas reuniones. Estas medidas debían entrar en vigencia el 1 de marzo.
 
Dos días después, el país quedó conmocionado por la noticia del arresto de una pastora por violar estas mismas normas. En lugar de participar en los servicios en línea, como se estipuló, había aproximadamente cincuenta personas reunidas en el santuario, ninguna de las cuales, se dice, llevaba máscaras u observaba el distanciamiento social. Esta pastora, en presencia de la congregación que acababa de ser advertida tanto por la policía como por las autoridades de salud sobre la necesidad de observar las regulaciones, dejó constancia de que reprendió a su congregación, diciéndoles que Dios le dijo que ningún hombre podía tocarla porque ella era la niña de los ojos de Dios y que la mayoría de ellos deberían quedarse en casa porque no estaban listos para servir a Dios. También le dijo a su congregación que no tiene la intención de facilitar servicios en línea. Evidentemente, esta pastora se ve a sí misma, no solo por encima de la ley, sino también por encima del alcance de COVID-19.
 
Desafortunadamente, casos como este son frecuentes. Tal desafío al estado de derecho entre los miembros de la Iglesia cristiana parece tener sus raíces en la creencia equivocada de que aquellos que profesan fe en Dios son de alguna manera inmunes a las enfermedades. Muchos cristianos bien intencionados, por ejemplo, consideran que pasajes como el Salmo 91 ofrecen una garantía férrea de que siempre estarán protegidos de cualquier daño, pase lo que pase. Sin embargo, seguimos viendo las crecientes estadísticas de personas que mueren a diario por COVID-19. Curiosamente, muchos de ellos son cristianos comprometidos.
 
El Reverendo Daniel Hans, en su libro, God on the Witness Stand, habla de haber encuestado a los miembros de su congregación con respecto a sus decepciones con Dios; momentos en los que Dios no cumplió con las cosas que esperaban que hiciera. Los miembros compartieron sus experiencias de ocasiones en que habían orado por un bebé recién nacido que luchaba por la vida, solo para ver a ese niño finalmente morir. Hablaron de ocasiones en que habían esperado que Dios interviniera y salvaguardara a su pueblo contra el daño físico, solo para recibir noticias de una anciana que fue apuñalada mientras se dirigía a la iglesia; en ocasiones en las que habían intercedido por los países africanos afectados por la sequía, solo para ver que las condiciones de hambruna continuaban azotando implacablemente las tierras ya resecas.
 
Junto a estas situaciones de decepción, Hans ahora coloca la suya propia: había esperado que Dios permitiera que su hija de tres años sobreviviera a su batalla contra el cáncer, pero en cambio él y su esposa tuvieron que enfrentar la terrible experiencia que ningún padre quiere enfrentar nunca, la de ver sufrir y morir a su inocente niña.
 
Señala el Reverendo Hans que la vida está construida sobre inevitables desilusiones, y que si nos tomamos el tiempo para leer las Escrituras con atención, notaremos que, junto con historias asombrosas de encuentros milagrosos de personas con Dios, hay muchas historias sobre personas que clamaron a Dios en total desesperación, mientras que Dios parecía permanecer en silencio e inactivo. Hans sugiere que cuando recordamos solo las hazañas espectaculares realizadas por Dios, corremos el riesgo de desilusionarnos, esperando que Dios haga algo que tal vez no tenga la intención de hacer.
 
Si bien podemos, y debemos, tomar todas las medidas necesarias para evitar situaciones dañinas, nuestra capacidad para protegernos de los peligros enumerados en el Salmo 91, por ejemplo, es sumamente limitada. La afirmación fundamental del Salmo 91 es que no debemos tener miedo, no porque se nos haya concedido inmunidad contra los peligros de la vida, sino por la seguridad de Dios de que, pase lo que pase, nunca seremos abandonados por Dios.

​¿Cómo podemos tener una pasión pandémica? La palabra "pasión" a menudo evoca alusiones románticas o designa un deseo ardiente, por lo que puede resultar sorprendente saber que la raíz de la palabra "pasión" es el sufrimiento. El Domingo de la Pasión es el primer día de la Semana Santa en el que marcamos las huellas manchadas de sangre de Jesús hacia la Cruz.
 
El Domingo de la Pasión también se llama Domingo de Ramos para recordarnos a la multitud que saludaba con las ramas de palmas a Jesús cuando entró en la ciudad. Las palmas simbolizaban la felicidad y la victoria, por lo que la entrada de Jesús a Jerusalén a menudo se llama "La entrada triunfal". 
 
Algunos eruditos creen que la multitud que les dio la bienvenida pudo haber sido de aldeanos que acompañaron a Jesús durante todo su viaje, y por lo tanto, era una multitud diferente a la que fue incitada a gritar "Crucifícalo", más tarde en la semana.  
 
Antes de que las restricciones de COVID limitaran los movimientos y las reuniones públicas, hubo recreaciones de esa entrada triunfal en Jerusalén. En la Iglesia Presbiteriana de Trinidad y Tobago, nuestra junta de Educación Cristiana tendría un mitin del Sábado de Ramos donde miles de niños se reunirían para un día de celebraciones, alabanza, oración y reflexión sobre lo que la vida de Jesús significa para nosotros. ¡Fue un día de abundante inspiración!
 
¿Volverán esos días? Nos preguntamos. ¿Nos agotaremos alguna vez más caminando por una ruta con un grupo grande cantando y vitoreando? ¿Sentiremos de nuevo la aglomeración de una multitud? Quizás estas sean buenas preguntas para hacernos al pensar en cómo Jesús entró en la ciudad con una multitud, pero buscó consuelo en la soledad de Dios.
 
Los enemigos de Jesús estaban indignados por la aclamación que recibió, por lo que iniciaron un complot para aislar a Jesús, para poder llevarlo a un juicio falso y torturarlo. Jesucristo no se inmutó ni cambió por los vítores, pero aquellos a quienes no les agradaba alimentaron su furia con el combustible de lo que vieron como la popularidad de este intruso de Nazaret.
 
 ¿Anhelamos la adulación de una audiencia? Vivimos en una sociedad cuyas tendencias son difundidas por influencers. Vivimos en un planeta donde las naciones compiten no solo por la supremacía militar sino también por el blando poder de dominar corazones y las mentes. 
 
Jesucristo nos ofrece gentilmente una extraña contradicción a nuestra forma de entender la vida.
 
Ya sea que esté montado en un burro o sea ridiculizado y azotado, él es el mismo. Ya sea que lo aplaudan al entrar en la ciudad o lo golpeen mientras carga su cruz fuera de la ciudad, él es el mismo. 
 
El Domingo de la Pasión nos ofrece la lección atemporal de que, en las vicisitudes de circunstancias muy impredecibles, Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre, y está siempre con nosotros.

​—Adrian Sieunarine
Rector del Colegio Teológico de San Andrés 
Iglesia Presbiteriana de Trinidad y Tobago

​Adrian asistió a universidades en Trinidad, Canadá, Estados Unidos, Israel e Inglaterra, y se embarcó en vocaciones en la Iglesia, así como en derecho, gobierno, comercio y educación. 
 
Entre los premios que ha recibido se encuentran varias becas y premios Enterprise Teacher en Inglaterra, así como la Medalla de Oro por el primer lugar en Knox College en la Universidad de Toronto. Ha enseñado en los niveles primario, secundario y medio. 
 
Es representante legal en cortes de Inglaterra y Gales, y abogado en Trinidad y Tobago.

​Durante un breve tiempo, nuestra más pequeña decidió que casi todo en su vida estaría marcado con "¡ta-dah!" Decir "ta-dah" luego de colocar la última pieza del rompecabezas, luego de elegir un libro para leer, después de ponerse los calcetines, al entrar en una habitación, al ver pasar a un perro, cuando se metía en la bañera, al abrazar sus peluches, al tomar un sorbo de agua. Lo que fuera, ella lo "ta-dah´ba”. Fue algo entrañable. No quería coartar su entusiasmo por "encontrar alegría en las cosas pequeñas", y la aplaudo por celebrar lo ordinario. Pero como puedo ser también una literalista, en ocasiones, tuve que contenerme para no hacerle saber que comer alguna galleta realmente no requiere un "ta-dah".
 
Últimamente me di cuenta de que estuve anhelando un momento "¡ta-dah!" al hablar del tema del COVID. Un momento en el que necesito oír un: “¡ta-dah! ¡Se acabó!"
 
El año pasado hemos estado conteniendo la respiración colectivamente, preguntándonos si nos enfermaríamos y, de ser así, ¿qué tan enfermos estaríamos? ¿Alguno de nuestros seres queridos morirá por esto? ¿Extrañaremos estar con ellos en su último aliento? ¿Se derrumbará (nuevamente) el andamiaje cuidadosamente planeado del cuidado de los niños, viéndome obligada a trabajar mientras reparto bocadillos? ¿Cesará la actitud retraída de mi hijo una vez que regrese a la escuela? ¿Es mi licencia realmente una licencia o se transformará en desempleo?
 
Anhelamos una gran exhalación, una sensación de que finalmente ha terminado.
 
Nos preguntamos: ¿llegará cuando esté completamente vacunada? ¿Cuándo las pautas de distanciamiento social ya no se publiquen en todas partes? ¿Cuándo lleguemos a la inmunidad colectiva? ¿Habrá de pronto un momento en el que pueda ver mi drama favorito en la TV sin entrar en pánico cuando los personajes se dan la mano o se abrazan? ¿Será una señal de que realmente se acabó el día en que pierda el reflejo de tomar una máscara cuando salga de casa?
 
En las últimas semanas hemos estado peregrinando por la Cuaresma y ahora nos encaminamos hacia la Semana Santa. La Cuaresma transita una historia triste, nos cuenta la culminación de la historia de un Dios encarnado, Jesucristo, que recibe una justicia horrible y que es asesinado. “Consumado es”, expresa Jesús, mientras muere. Ta-dah.
 
Pero tú dices: ¡La Cuaresma tiene un final feliz! ¡La Pascua es el "ta-dah!" de la Cuaresma y no la cruz. Sí, en algunos aspectos lo es. Sin embargo, más que un final, la Pascua marca un comienzo: vivir en un mundo donde la muerte ha sido derrotada, un mundo de nuevas incógnitas. Vivir en un futuro aún no imaginado es una tarea difícil. Me enorgullece que cuando nos adentramos en las Escrituras, vemos que a medida que las primeras personas en seguir a Jesús viven en este nuevo mundo, no lo hacen desde una sensación de victoria, con exhalaciones profundas y gritos de "¡finalmente se acabó!", sino con temor, con preguntas, con confusión y con dudas.
 
Poco a poco estoy asumiendo la realidad de que el momento "ta-dah" no llegará con la pandemia. No habrá un momento en el que sienta que puedo exhalar y pensar, "se acabó". Soy una persona diferente de la que era hace un año, somos una comunidad diferente a la que éramos hace un año, y tomará tiempo comprender todas las implicaciones que esto tiene. Quizás toda una vida. Sin embargo, aunque es posible que no tengamos un momento "ta-dah", tal vez como mi hija, podemos aprender a celebrar los pequeños momentos a lo largo del camino. Y nos animamos todo el tiempo porque sabemos que estamos en la buena compañía de quienes nos han precedido.

​—Rev. Dr. Kate Guthrie
Ordenada en la Iglesia Reformada en América (del norte)
Trabajando en la Iglesia Presbiteriana de los EEUU en Carolina del norte 

​El tiempo de la Cuaresma es de disciplina y de discipulado en tanto que enfocamos nuestra atención de un modo más intenso en el seguimiento de Jesús hacia la vida eterna. Es un tiempo para dejar ir y para aferrarnos a la vida que realmente es la vida. En este cuarto domingo de Cuaresma, nos centraremos en una de las parábolas más difíciles de Jesús. Es la historia de Lázaro, un hombre pobre, que sufría en el umbral de la puerta de un hombre rico y sin nombre que festejaba suntuosamente y que se vestía con finas ropas. De pronto, ambos hombres mueren.
 
Lo que me llama la atención es que no sabemos mucho sobre ninguno de los dos. No sabemos por qué Lázaro es pobre. ¿Habrá tomado malas decisiones? ¿Es víctima de circunstancias desafortunadas? Y tampoco sabemos qué ha intentado hacer, en todo caso, para aliviar su propio sufrimiento. De la misma manera, tampoco sabemos cómo se hizo rico el hombre rico. ¿Heredó esta riqueza o trabajó duro? ¿Fue el resultado de la crueldad y de la opresión o del ingenio y de la inventiva? Todo lo que sabemos es que el pobre fue llevado al lado de Abraham, donde recibió consuelo, y que el rico fue enviado al Hades para ser atormentado.
 
Respecto del carácter del hombre rico, las únicas pistas que tenemos provienen de su insensibilidad hacia Lázaro; hasta los perros se muestran más preocupados por el pobre. El rico también espera que Lázaro venga a atenderlo en su sufrimiento; todavía esperando que la jerarquía de los ricos sobre los pobres sirva para su comodidad. Aún en la muerte, el pobre era considerado todavía como un subordinado. Abraham no acepta nada de eso, no se inclina ante los deseos del hombre rico; él se coloca junto a Lázaro.
 
El mundo occidental disfruta de una inmensa riqueza a expensas de gran parte del resto de la humanidad. Es tentador imaginar que las personas ricas no tienen la culpa de su riqueza, que ella es bendición de Dios. También resulta tentador justificar la pobreza generacional con acusaciones de malas decisiones o de mal carácter: las personas pobres tienen la culpa. La parábola de Jesús no tiene nada de eso. Parece haber una obligación inherente a las personas ricas de abordar el sufrimiento de las personas pobres, sin considerar cualquier culpabilidad o la razón de esa pobreza.
 
Parte de la descolonización de la teología y de la práctica cristianas es pasar de este mismo desprecio insensible a la solidaridad. Este no resulta un movimiento sencillo de realizar, ya que la solidaridad no entra en las categorías habituales de la mente colonizada. Por ejemplo, la solidaridad no es generosidad. Como escribe Paolo Freire en La pedagogía del oprimido, "un orden social injusto es la fuente permanente de esta 'generosidad' ... la verdadera solidaridad con los oprimidos significa luchar a su lado para transformar" la situación presente.
 
Tampoco la amistad es solidaridad. Como escribe Chanequa Walker-Barnes en Traigo las voces de mi gente, “En la amistad, las personas corren unas hacia otras. En la solidaridad, las personas corren juntas hacia un objetivo mayor ... La solidaridad práctica significa que no simplemente sentimos compasión y empatía por las demás personas, sino que nos comprometemos a estar junto a ellas en la lucha por la justicia. No sufrimos simplemente con la gente; también luchamos junto a ella".
 
Para algunas personas, “solidaridad” resulta ser una palabra demasiado política. Para otras, el “acompañamiento” pareciera ser lo más adecuado. Otras, simplemente se sienten más en casa con la idea de “comunión”. Independientemente de cómo lo llamen, el tiempo de la Cuaresma nos convoca a un camino que desafía la comodidad y la insensibilidad y nos desafía a la disciplina y a la lucha junto a otras personas que están sufriendo por el bien de nuestro mutuo florecimiento. Para algunos de nosotros y algunas de nosotras, no hay ninguna otras razón para dar respuesta a ese llamada excepto uno: alguien ha resucitado de entre los muertos.
 
Aquel de quien Abraham habla hacia final del texto, es Jesús. Aquel que estuvo dispuesto a rebajarse y a tomar la forma de un siervo, haciéndose obediente hasta la muerte, llevando la salvación a todo el mundo sin dudas ni reservas. Fue el mayor acto de solidaridad que el mundo haya conocido. Como resultado, Dios lo resucitó y le dio el nombre que está sobre todo nombre. Doblar la rodilla ante el Señor, implica estar sentados junto a Lázaro en nuestras puertas, luchar a su lado y comprometernos en la búsqueda de la justicia junto a él, donde sea que eso ocurra hoy.

​—Peter TeWinkle
Pastor
Iglesia Reformada de la Santa Cruz
Islas Vírgenes de los EEUU de NA

Texto bíblico: Mateo 14:13-21
 
Alimentarse e hidratarse son necesidades básicas de todos los seres vivos. La diferencia entre otros seres vivos y los seres humanos es que, como seres creados para vivir en comunidad, esas necesidades biológicas tienen un carácter social. En muchas culturas compartir comidas y bebidas son señales de familiaridad, de amor, de respeto, de alegría por estar juntos. En mi país decimos: donde comen dos comen diez. De hecho, la iglesia primitiva, según los textos del Nuevo Testamento, con mucha frecuencia, sino siempre, se reunía para celebrar el vínculo que les unía en Cristo, y lo hacían alrededor de la mesa, comiendo y bebiendo en comunión. 
 
Uno de los contenidos fundamentales en cuanto a la misión de nuestra iglesia en Cuba hoy, tiene que ver con la necesidad de servir a aquellas personas en necesidad, aùn en medio de nuestras limitaciones, especialmente las económicas. Agradecemos siempre que muchas de nuestras iglesias hermanas y agencias de proyectos, vienen solidariamente a suplir esas carencias de orden material. El reto para nosotros está en poner límites a esa diaconía para no convertirla en un asistencialismo que fácilmente puede convertirse en caridad vacía de sentido. Comprender que satisfacer las necesidades básicas de todo ser humano no es suficiente para construir los cimientos del Reino de Dios no es cosa fácil. ¡Si lo sabremos los cubanos!
 
Un texto como el que corresponde a este domingo IX después de Pentecostés, no ayuda a reflexionar en el tema y también empodera nuestra capacidad de entender dónde está el verdadero sentido de nuestra diaconía. La narración que nos ofrece el Evangelio de Mateo acerca del llamado milagro de la multiplicación de los panes y los peces nos confirma que el ministerio de Jesús, como antesala del Reino de Dios, estuvo lleno de señales que afirmaban los valores que dan sentido a la propuesta de Dios para el ser humano en Cristo Jesús. Porque no es sólo satisfacer esas necesidades básicas sino crear un espíritu comunitario que comulge con la intención de Dios de que todo ser humano tenga derecho a tener satisfechas esas necesidades. El proyecto del Reino es construir una comunidad, una famiia humana en armonía con toda la Creación. Solidaridad y justicia son imprescindibles para la vida plena que propone el Reino y que anunció Jesús.
 
La solución fácil, que es la que como humanos siempre buscamos, era la que traían los discipulos a Jesús: “El lugar está desierto y la hora ya es avanzada; despide, pues, a las multitudes para que vayan a las aldeas y se compren alimentos” (Mt14:15). La respuesta de Jesùs es firme: “… denles ustedes de comer” (14:16). El llamado como seguidores de Jesús es ser agentes de solidaridad y promotores de alternativas en las que la solucion no sea “comprar” sino “dar”. Ofrecer lo poco que somos o lo poco que tenemos puede ser como esa semilla de mostaza de la parábola, que es la más pequeña de todas pero cuando crece y se multiplica puede ser cobijo para anidar las aves del cielo. Cinco panes y dos peces se convierten entonces en esa semilla, en ese incentivo para que aún en medio de las necesidades y las limitaciones, el pueblo de Dios pueda sentir sus necesidades, todas, satisfechas. El gran problema del mundo hoy, nos recuerda esta historia, no es la carencia de los recursos para alimentar a los seres humanos, sino la falta de solidaridad, la falta de alternativas a la mercantilización de las necesidades básicas de los seres humano, la necedad de no de entender que la mesa del Reino es para todas y todos, no para unos pocos.
 
Dios nos ayude a ser una comunidad de hombres y mujeres, una iglesia con las puertas abiertas y  la mesa servida en el nombre de Jesús. Como dice un canto que entonamos mucho acá: “Bendice Señor nuestro pan, y da pan a los que tienen hambre y hambre de justicia a los que tienen pan.”

—Pastora Dora Arce Valentin
Iglesia Presbiteriana-Reformada en Cuba